Erich Fromm

Aperçu de la vie

Erich Fromm est un psychanalyste et philosophe social américain né en Allemagne qui a mis l’accent sur les déterminants culturels de la personnalité.

Ses travaux portent sur les problèmes émotionnels dans les sociétés libres et prônent la psychanalyse comme remède aux maux culturels et comme outil pour aider au développement d’une société non névrotique.

Né à Francfort, Fromm a fait ses études à Heidelberg et à Munich avant d’ouvrir un cabinet privé de psychothérapie en 1925. Fromm a d’abord été un disciple de Sigmund Freud, combinant ses théories psychologiques avec les principes sociaux de Karl Marx.

Il a utilisé une méthode unique de psychanalyse qui consistait à confronter le patient à la fois comme son thérapeute et comme une autre personne empathique, soulignant qu’il n’y a pas de trait ou de facteur présent chez le patient qui ne soit présent chez tout le monde (Maccoby, 1980).

Fuyant l’Allemagne nazie, Fromm s’est installé à Chicago en 1933 pour donner des cours à l’Institut psychanalytique. Il enseigne dans plusieurs universités américaines et élargit son point de vue en y intégrant les principes du bouddhisme zen.

En 1957, il a cofondé le National Committee for Sane Nuclear Policy (Comité national pour une politique nucléaire saine). Fromm a également écrit un certain nombre de livres et d’articles destinés aux universitaires et au grand public (Maccoby, 1980).

Fromm a d’abord gagné en popularité auprès du grand public avec son livre Escape From Freedom, qui explique la peur inconsciente de la liberté chez l’homme et l’attrait des systèmes politiques autoritaires.

Ce livre a largement façonné la pensée intellectuelle américaine de l’époque et a valu à Fromm d’être classé parmi les néo-freudiens, au même titre que Karen Horney et Harry Stack Sullivan.

Bien que ces trois figures diffèrent, selon Fromm, elles ont en commun de mettre l’accent sur les facteurs sociaux et culturels et d’adopter une attitude critique à l’égard de la théorie de Freud sur la primauté de l’instinct sexuel.

En 1951, Fromm devient professeur à l’Université nationale du Mexique, où il fonde l’Institut mexicain des psychanalystes et se rend régulièrement aux États-Unis avant de s’installer en Suisse en 1971 (Maccoby, 1980).

Les thèmes

Fromm a développé plusieurs thèmes clés, élaborant et affinant progressivement ses idées. Le premier thème est celui du caractère social, qui relie la théorie psychanalytique de la motivation dynamique aux facteurs socio-économiques.

Le deuxième thème est la révision par Fromm de la psychanalyse de Freud, en particulier l’accent mis sur l’agressivité et la destructivité.

Le troisième thème concerne sa critique de la société industrialisée, et le quatrième est son analyse de la religion et de sa relation avec le développement humain (Maccoby, 1980).

Caractère social

Fromm a construit ses théories sur le caractère social à partir du concept de Freud selon lequel les traits de caractère sont dynamiques. Il pensait que la structure du caractère explique les actions, les pensées et les idées : ce qui motive les gens et ce qu’ils trouvent satisfaisant ou frustrant.

Fromm a accepté la description clinique des orientations caractérielles de Freud dans sa théorie psychosexuelle du développement du caractère. Deux d’entre elles sont les caractères anal et oral-réceptif.

La personnalité anale, ou anale-rétentive, est avare et recherche compulsivement l’ordre et la propreté. On dit de ces personnes qu’elles sont obsédées par le stade anal du développement, qui se situe entre l’âge de 18 mois et l’âge de 3 ans.

La personnalité bucco-rétentive décrit quant à elle les personnes qui sont bloquées au premier stade de développement psychosexuel, qui se situe entre la naissance et l’âge de dix-huit mois.

Freud pensait que les personnes fixées sur le stade oral du développement ont une personnalité sarcastique et sadique et sont sujettes à des affections buccales telles que le tabagisme, la suralimentation et l’alcoolisme.

Bien que Fromm ait accepté ces deux concepts, il a rejeté la théorie de la libido comme explication du développement du caractère (Maccoby, 1980).

Fromm soutenait que, bien que les besoins physiologiques doivent être satisfaits, ils ne sont pas les forces intérieures fondamentales qui déterminent les actions, les sentiments et les pensées d’une personne.

Fromm pensait que le caractère est l’équivalent du déterminisme instinctif de l’animal, que l’homme a perdu. C’est une façon pour les gens de canaliser leur énergie et de créer une structure par l’assimilation et la socialisation.

Le développement du caractère, selon Fromm, a permis aux gens de satisfaire leurs besoins de survie physique, le besoin d’être émotionnellement liés aux autres pour la défense, le travail, les possessions matérielles, la satisfaction sexuelle, le jeu, l’éducation des jeunes et la transmission des connaissances (Maccoby, 1980).

Fromm estime que le caractère social est fondamental pour la structure du caractère et qu’il est partagé par la plupart des membres d’un groupe culturel ou social. Plutôt qu’une mesure statistique ou des traits partagés par une majorité, le caractère social peut être compris en termes de structure socio-économique – qui possède les moyens de produire des choses.

Fromm soutenait que le caractère social était destiné à modeler les énergies des membres d’une société de manière à ce que le comportement ne soit pas une question de décision consciente de suivre ou non le modèle social, mais une question de vouloir agir comme ils doivent agir et, en même temps, de trouver une gratification à agir selon les exigences de la culture.

L’objectif ultime, selon Fromm, est de permettre à la société de fonctionner sans interruption.

Un exemple de caractère social est la révision par Fromm (1951) du concept de caractère anal de Freud, qui implique des pulsions intérieures d’ordre, de frugalité, de ponctualité et de respect de l’autorité. Fromm pensait que cela répondait aux besoins économiques de la classe moyenne au XIXe siècle.

Cependant, dans les sociétés capitalistes avancées du XXe siècle, le caractère social est remplacé par un autre orienté vers la consommation et l’intégration dans les structures bureaucratiques par l’adaptation à leurs règles et règlements (Maccoby, 1980).

Fromm a utilisé le caractère social pour décrire le conflit social ainsi que l’adaptation. Lorsque les conditions changent, le caractère social peut ne plus convenir. Le ressentiment et la frustration qui en résultent transforment le ciment social en une force explosive.

Fromm a également soutenu que les besoins sociaux peuvent entrer en conflit avec ceux qui découlent de la nature de l’homme et de son besoin inhérent d’amour, de solidarité avec les autres humains et de développement de la raison et des talents créatifs.

Les sociétés qui ne satisfont pas ces besoins humains développeront, selon Fromm, un « défaut socialement structuré » (Maccoby, 1980).

Révision de la psychanalyse et de la psychopathologie freudiennes

Fromm a entretenu ce qui a été considéré comme une relation complexe avec Freud et son œuvre (Maccoby, 1980). Fromm a critiqué la théorie de Freud et sa tendance à exiger la pureté idéologique de la psychanalyse (1959).

Cependant, Fromm a également cherché à développer et à préserver ce qu’il considérait comme les éléments essentiels des découvertes de Freud : rendre l’inconscient conscient et la science de l’irrationnel (Maccoby, 1980).

Fromm (1970) a critiqué le modèle de l’homme de Freud comme étant trop déterminé par ses opinions sociales, telles que la croyance dans le patriarcat et la croyance que les gens sont fondamentalement égocentriques.

Selon Fromm, en limitant sa critique des normes sociales à la sexualité, Freud a été handicapé dans le développement de toutes les implications de ses découvertes.

Par exemple, Fromm a affirmé que dans son étude de cas du « Petit Hans », le modèle de l’homme de Freud l’a amené à mal interpréter les preuves cliniques et à sous-estimer l’importance de la relation de l’enfant avec sa mère avant le stade œdipien.

Fromm considérait également que l’amour mature exigeait l’égalité entre les sexes (Maccoby, 1980).

Fromm a rejeté les théories de l’instinct de Freud, considérant plutôt que la psychopathologie est enracinée dans le caractère. Dans son livre Escape from Freedom, Fromm décrit le sadisme et le masochisme comme les résultats d’un besoin fondamental de relation.

Fromm pense que l’incapacité de l’humanité à supporter les sentiments d’impuissance, d’incertitude et de séparation est à l’origine de la psychopathologie (Maccoby, 1980).

Fromm décrit trois forces pathologiques principales de la psyché (1964). Deux d’entre elles, la fixation incestueuse et le narcisme, sont basées sur des concepts freudiens, et la troisième, la nécrophilie, est une découverte de Fromm lui-même (Maccoby, 1980).

Critique de la société industrialisée

Fromm s’est notamment appuyé sur les premiers travaux de Karl Marx dans son livre The Sane Society (La société saine) et a ensuite publié deux ouvrages sur le marxisme.

The Sane Society se voulait la continuation de son premier ouvrage, Escape from Freedom, publié 15 ans plus tôt (Tillich, 1955), développant entre ses psychanalyses et socio-analyses antérieures l’image d’une société future où la santé de l’ensemble soutiendrait la santé de chaque individu.

Dans La société saine, Fromm décrit l' »aliénation » de l’homme dans la démocratie du milieu du XXe siècle (Fromm, 1955). Fromm considère cette aliénation comme une nécessité du développement humain et, par conséquent, comme quelque chose qui peut être surmonté au cours du développement humain. La société saine de Fromm vainc l’aliénation (Tillich, 1955).

Simultanément, Fromm a cherché à mettre l’accent sur l’idéal de liberté d’une manière absente du marxisme soviétique contemporain.

En fin de compte, Fromm a qualifié le capitalisme occidental et le communisme soviétique de déshumanisants et de responsables de l’aliénation. En fin de compte, The Sane Society a fait de Fromm le fondateur de l’humanisme socialiste (Fromm, 2017).

Les cinq besoins humains de Fromm

Fromm a postulé qu’il existe cinq besoins humains fondamentaux : la relation, l’enracinement, la transcendance, le sentiment d’identité et le cadre d’orientation (Das, 1993).

Relation

Fromm a beaucoup discuté du problème de l’aliénation dans la société contemporaine. Selon lui, l’aliénation est le problème qui résulte du fait que le besoin de relation des individus n’est pas satisfait.

Ce besoin était si important qu’il considérait l’aliénation comme le « problème central de la santé mentale » (Fromm, 2017).

Fromm a développé l’idée de Marx selon laquelle il n’était pas souhaitable de parler de l’aliénation. Il pensait que l’aliénation conduisait à l’ennui, que Fromm considérait comme un énorme problème psychologique, et donc social.

Pour Fromm, la relation est la source de l’énergie psychologique, de la joie, du bien-être et de l’identité, et sa perte dissipe cette énergie.

Pour Fromm, c’est un manque de relation active avec le monde et nos propres sentiments qui résulte des circonstances sociales qui empêchent les gens de développer des relations authentiques, aimantes et productives.

Enracinement et unité

Fromm considérait le besoin d’enracinement et d’unité comme des variations du besoin de relation. Il pensait que les gens recherchaient l’unité en raison d’une rupture existentielle entre le monde humain et le monde non humain.

Fromm pensait que cette condition serait insupportable » si les humains n’établissaient pas un sentiment d’unité à l’intérieur d’eux-mêmes et avec le monde naturel et humain extérieur.

Comme pour la parenté, Fromm pensait que les gens pouvaient développer la parenté en nouant des liens avec d’autres personnes.

Cela les aide à surmonter leur séparation des autres membres de la société et à se sentir moins seuls.

Excitation et stimulation

Fromm soutient que les gens ont un besoin inhérent d’excitation et de stimulation et ont tendance à rechercher le plaisir et à s’intéresser activement aux personnes, aux choses et aux idées (Fromm, 2017).

Citant Karl Bühler, Fromm pense que les gens trouvent un plaisir inhérent à être fonctionnels (Funktionslust) et à faire des activités.

L’efficacité

Cette activité, cependant, ne satisfait pas à elle seule les besoins humains, selon Fromm. Au contraire, Fromm pense que les gens ont besoin de faire un travail créatif qui affecte le monde de manière significative.

Il estime que les gens ont besoin d’agir sur quelque chose parce que cet effet affirme que quelqu’un n’est pas impuissant mais vivant et fonctionne comme un être humain (Fromm, 2000).

Pour illustrer le besoin d’efficacité, Fromm a emprunté à Marx l’exemple de l’artisan médiéval.

L’artisan, selon Fromm, était un individu productif et original qui aimait le processus de travail (Fromm, 2017).

Le résultat physique de l’artisanat répondait au besoin profond non seulement de stimulation ou d’activité, mais aussi d’efficacité.

Sens de l’identité

Le sentiment d’identité de Fromm est également dérivé et dépendant des besoins fondamentaux de relation et d’efficacité.

Fromm pense que dans un monde étrange et écrasant, les gens peuvent se sentir incompétents. Pour compenser la possibilité réelle de se sentir passif – et de perdre son sens de la volonté – les gens doivent acquérir le sentiment d’être capables de faire quelque chose.

Cette capacité à être efficace constitue l’identité d’une personne (Fromm, 2000).

Cadre d’orientation

Un autre besoin lié au sentiment d’identité est celui d’un cadre d’orientation.

Ce cadre d’orientation prend la forme, selon Fromm, à la fois d’un cadre de référence et d’un objet de dévotion autour duquel une personne peut organiser et diriger ses actions.

Ce cadre de référence peut fournir une carte cohérente du monde, permettant aux gens de comprendre le monde et la place qu’ils y occupent (Fromm, 2017)

Transcendance

Enfin, Fromm a mis l’accent sur le besoin de transcendance.

Ce besoin de transcendance, traditionnellement utilisé en théologie, décrit la tendance des gens à transcender leur position égocentrique et isolée dans le monde pour « être en relation avec les autres, s’ouvrir au monde, échapper à l’enfer de l’égocentrisme et donc de l’emprisonnement de soi » (Fromm, 2000).

Fromm pensait que la religion pouvait répondre à ce besoin.

Analyse de la religion et de sa relation avec le développement humain

Fromm pensait que la vie était une lutte entre trois dichotomies fondamentales : la liberté et le déterminisme, la séparation et l’unité, et la connaissance et l’ignorance.

Fromm s’est distingué par sa critique néo-freudienne de la religion. Selon lui, la religion est une fuite de la responsabilité et la raison est toujours meilleure que la religion.

Si les prêtres et les psychanalystes s’occupent tous deux de l’âme, affirmait Fromm, seul le psychanalyste fait de l’individu l’autorité responsable (Tillich, 1955).

Cependant, Fromm pense également que tout le monde a un besoin religieux. Selon lui, les gens ont besoin d’un sens à leur vie et d’une manière plus profonde de s’orienter dans le monde que ce que la raison seule peut leur apporter. Contrairement à Freud, Fromm pensait que la religion était inévitable.

C’est pourquoi il a cherché à faire la distinction entre la bonne et la mauvaise religion.

Il considère que la mauvaise religion, ou « religion autoritaire », est celle où les gens sont soumis de manière inappropriée à une puissance supérieure et sont donc contraints de sacrifier leur intégrité (Tillich, 1955).

En revanche, ce que Fromm appelle la « religion humaniste » est centrée sur la force des êtres humains face à leur impuissance et part du principe que ce qui épanouit les individus est bon. Selon Fromm, l’objectif de la religion humaniste est la réalisation de soi, et non l’obéissance à l’autorité.